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Liebt denn einer, der sein Leben Gott versprochen, der Jesus seine Hände
und Füße, sein Hirn und sein Herz anvertraut hat, nicht schon
genug? Der Schluß des Johannesevangeliums erweckt den Eindruck,
daß nicht! Wenn es danach geht, was dort sehr eindrücklich
festgeschrieben steht, dann muß der Erste, der Bevorzugte, der
Geliebte, der mit viel Einfluß, Ansehen und Kompetenzen Ausgestattete
sich stets und unausweichlich die Infragestellung seiner eigenen Liebe
gefallen lassen - gerade der!
Thomas, Dekan in Tübingen, liebst Du mich?
Gebhard, Bischof von Rottenburg, liebst du mich?
Johannes Paulus, Papst der römischen Kirche, liebst du mich? Liebst
du mich? Liebst du mich?
Mir kommt das vor, wie eine unglaubliche Provokation. Und ich meine,
wir können uns die Situation nicht drastisch genug vorstellen.
Wie wäre das denn, wenn Ihnen jemand, liebe Schwestern und Brüder,
den Sie gut genug kennen und umgekehrt, wenn der ganze gute Freund,
die beste Freundin Ihnen seine/ihre Skepsis so unverhohlen entgegen
halten würde? Die Grundlage für die gemeinsame Welt scheint
zutiefst in Frage gestellt zu sein. Ein desillusionierender Vorgang!
Die Provokation hat aber schließlich noch eine Kehrseite, die
sich direkt an mich selber richtet, die in mich eindringen will, so
wie in Petrus: Liebe ich meinen Jesus tatsächlich? Liebe ich ihn
in ausreichender Weise? Ist die Liebe der erste und wichtigste und entscheidende
Antrieb für meinen Glauben?
Hartnäckig drei Mal wird an Petrus, den Ersten unter den Aposteln,
den Jesus mit hoher Verantwortung betraut hat, diese Frage gestellt.
Auf einmal gelangen andere Gründe in Betracht dafür, warum
Jesus ihn ausgewählt hat? Das Vertrauen in seine Liebe gilt dann
offenbar nicht mehr als der erste Beweggrund. Die Phantasie erschafft
sich die Möglichkeit anderer Interessen, die dahinter stehen müssen;
andere - nicht die Liebe: die Dickschädeligkeit des Petrus, sein
Eifer, sein Durchsetzungsvermögen, seine Stärke?
Dabei möchte doch jeder aus Liebe berufen sein, das zu tun, was
er tun soll: der Papst, der Bischof, der Pfarrer, der Kirchengemeinderat,
der Mesner, die Pastoralassistentin, die Ordensfrau, die Mutter. Und
als Christ: Tun wir da nicht alles, was wir tun, aus Liebe - zum Nächsten,
zu Jesus, zu Gott?
Liebe Schwestern und Brüder,
indem der Evangelist Johannes die Frage nach der Liebe des Petrus so
pointiert an den Schluß seiner Frohbotschaft gesetzt hat, will
er die Grundlage der ganzen Bewegung, die als junge Kirche im Entstehen
begriffen ist, in Frage stellen, zumindest einer kritischen Prüfung
unterziehen. Petrus als Fürst der Apostel wird nur stellvertretend
auf den Prüfstand gestellt, in Stellvertretung für all die
anderen Jünger, für die Gemeinden, die das Evangelium hören,
damals wie heute. Es ist eine bedrängende Prüfung, der er
unterzogen wird; eine, die ans Eingemachte der eigenen Person geht,
die in ihrer Beharrlichkeit beinahe demütigend ist. Petrus muß
die dreimalige Wiederholung der Frage als einen Mißtrauensbeweis
verstehen; er muß traurig werden. Die Liebe scheint sehr, sehr
wichtig zu sein! So wichtig, daß bei ihrer Überprüfung
der Kern der ganzen Person erreicht werden muß - im übertragenen
Sinne also der Kern der Kirche.
Damit sind wir bei einer
sehr alten Unterscheidung, nämlich der zwischen einer Kirche des
Rechts/der Gesetze oder einer Liebeskirche? Und wir sind im selben Augenblick
bei der Realität dieser, unserer Kirche, in der wir leben und uns
als Gemeinde bewegen. In ihr zeigt sich die häufig unversöhnte
Polarität von Gesetz und Liebe nicht selten überdeutlich.
Die allerdings nicht leicht und schon gar nicht hier und heute zu beantwortenden
Alternativen stellen sich z.B. wie folgt:
* Eherecht <>Scheidung aus Liebe
* Zulassung zum Weiheamt <> Recht der Gemeinden auf die sonntägliche
Eucharistie
* Vergabe von Kinderhausplätzen: nach Ansehen <> nach Not
* Einsatz für Familie Güler: Staatliches Recht <> Evangelium
der Liebe
* Verkündigung von Gottes Wort, Zeugnis-Geben: Amt <>Charisma
Liebe Schwestern und Brüder,
langsam dämmert mir - und hoffentlich auch Ihnen - die Berechtigung
der Liebes-Frage Jesu. Es ist eine Liebe, die Johannes in seinen Schriften
an verschiedenen Stellen betont hat als die wesensmäßig entscheidende
Regung des Menschen im Verhältnis zu seinem Gott. Keine andere
Weise der Verehrung, des Gottesdienstes sei angemessener als jene der
Liebe. Wer Jesus liebt, der glaubt. Auf diese Kurzformel könnten
wir die Theologie des Johannes bringen. Und Petrus, dem viel anvertraut
wird, muß sich die Frage gefallen lassen: nicht nur einmal, sondern
dreimal; nicht bloß einmal im Leben, sondern jeden Tag aufs neue.
In Wirklichkeit jedoch verbirgt sich kein Mißtrauen dahinter,
sondern die Sorge Jesu, seine Jünger, seine Kirche könnte
auf falsche Wege geraten, um ihren Bestand zu sichern. Auf den Weg des
Gesetzes oder der Macht, der allzu weltlichen Einflußnahme oder
der materiellen Überzeugung. Wohin das führt, das hat Jesus
im Laufe der Kirchengeschichte oft genug erleben müssen: Beispielsweise
zu Ämterkauf in der Kirche, zur vordringlichen Sorge um das persönliche
Seelenheil, zu egoistischen Einflußnahmen und dogmatischen Verhärtungen,
auch zu moralischer Enge.
Und deshalb muß jeder, der zu Jesus gehören will, sich die
Frage nach seiner Liebe gefallen lassen, häufiger und intensiver,
je nach dem Maß an Nähe zu Gott, das andere an ihm ablesen.
Für mich bedeutet das, im Grunde bei jeder zu treffenden Entscheidung
in unserer Gemeinde zu überdenken, worin sich die Liebe zu Jesus
am stärksten verwirklicht: in Kindergartenfragen, bei der Gottesdienstordnung,
in der Leitungsverantwortung unserer Gruppen und Kreise …
Vielleicht, liebe Brüder und Schwestern, denken Sie jetzt noch
immer, daß mit der Liebe leicht zu hantieren, aber schwer zu argumentieren
sei, daß dieses Kriterium des Glaubens uns unter den Händen
zerrinnt. Mag schon sein. Aber als bleibende Provokation an uns gerichtet,
als tägliche Frage an die Umsetzung meines Glaubens könnte
sie wenigstens eines bewirken: daß sich keiner aus seiner letzten
Verantwortung Gott gegenüber stehlen kann, egal, was er sei, und
wer er sei.
Amen.
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